Йиӈк вәрт ики
Водный дух-мужчина
Йиӈк вәрт хăтăӆ
Водного духа день
Водный дух-мужчина
Обряд Водному духу-мужчине Йиӈк вәрт ики проводят на берегу Мухт пусӆ ов ‘Устье небольшой протоки’ напротив водоворота на реке Горная Обь. Это земля имеет эпическое название Ӆапăт Тәрум ортум мўв, хәт Тәрум ортум мўв ‘Семью богами разделенная земля, шестью богами разделенная земля’. Обряд поклонения хозяину воды, которого считают одним из самых сильных духов, вода источник жизни и в то же время олицетворение опасности. Обряд имеет периодический характер и проводится как всеобщее жертвоприношение с приношением угощения определенного животного или птицы, его называют Йиӈк йир ‘жертвоприношение воде’. К месту поколения ездили мужчины, женщины оставались в селении. В остальное время устраивали обряд поклонения без жертвоприношения, но с угощением. Для этого случая готовили пищу и устраивали стол на берегу с северной стороны деревни.
По мифологическим представлениям хантов духи-покровители, связанные с водой, являются антропоморфными существами, составляют определённую иерархию. Некоторые из них, относящиеся к покровителям высокого ранга, приходят на обряд «медвежьи игрища» и исполняют поякты арат ‘песни-молитвы’ или вэн арат ‘великие песни’.
Один из таких духов-покровителей Хоймас ‘Нерест дающий’ ‘Нерестящийся’. Песню в данном случае поет один исполнитель, а покровителя представляет другой человек, он одет в соответствующую одежду: в специальный зеленый халат и шапку из цельной шкуры лисы, обернутой вокруг головы на конце которой привязаны платки с колокольчиками для отпугивания злых духов. Исполнитель песни обращается с просьбой:
Хоймас, Хоймас, косами, полными речной (обской, озёрной рыбы или дичи), ты потряси. Принято считать, что таким образом он раздает рыбу. А голова костяка рыбы находится у головы покровителя Хоймас. В руках исполнителя, демонстрирующего Хоймас, две стрелы с железными наконечниками, которыми он сидя, водит одной по другой, изображая процесс создания рыб. По представлениям хантов покровитель сидит в доме из водяных столбов и создает рыб. Мелкая стружка – мелкая рыба, крупная стружка – крупная рыба. В зимний период он, кроме рыб, создает и животных. На руках, на локтевом суставе привязаны колокольчики, которые при движении создают звон. Принято считать, что Хоймас сидит в Обской губе. А вот около слияния Оби и Иртыша находится место пребывания другого покровителя высокого ранга Ас тый ики ‘Обской мужчина’ ‘Обской старик’.
Он приходил на обряд, исполняя свой танец в халате белого цвета. И одна рука у него привязана к телу под халатом. Покровитель обладает огромной силой, он может двумя руками уничтожить мир.
Известны и другие места почитания покровителей, связанных с водой на Оби, как мужских, так и женских. Принято, что независимо от этого, обряд проводят только мужчины.
Например, на реке Обь в районе селения Вежакоры находится место Йинк вэрт эви ‘Дочь водяного вэрта’. Её другое имя Емаӈ Ас муви миш нэ ‘Священной обской земли женщина миш’. Её дом блестит, как чешуя золотых рыб. На ней искрящийся халат зелёного цвета, на голове зелёный платок с серебристой чешуёй.
В напротив бывшего селения Суреи, что южнее Тугиян, расположено место Ӆапт хә саӈхум ‘Сопка семи мужчин’. Было принято добираться до этого места, устраивая своеобразные соревнования между собой на лодках. Мужчины поднимались наверх, на сопку, где проводили обряд, а женщины оставались на берегу с детьми.
Около бывшего селения Рязаны, выше устья речки Кулимухт, южнее Полновата, находится водоворот, считающийся домом Водного духа. В этот водоворот кидали стрелы.
У деревни Пащторы Водный дух обитает в месте Ӆуӈ кәрт ӆав нюӆ 'Мыс с заводью летних юрт’. В Полновате местонахождение Водного духа отмечают на другой стороне Оби, чуть выше по течению реки. В Мозямах место проведения обряда служило устье реки Мозямка, притока реки Казым, Юхан ов аки ‘Устье реки дяди’. Там делали жертвоприношение перед выездом на рыбный промысел на Обь. После обряда устраивали соревнования на лодках. На обратном пути после промысла на Оби обязательно останавливались и делали обряд угощения Духа этого места, обязательно преподносили добытую белую рыбу. Было принято проезжая это место, кидать монету в воду.
В селении Ванзеват место обитания Йиӈк вәрт эви ‘Дочери Водного духа’ находится напротив, выше по течению.
Обряды, связанные с поклонением водной стихии, водным духам относятся к промысловым обрядам и их выделяют в три группы:
Следует отметить, что народы ханты и манси проводили и проводят различные обряды, связанные со сменой времени года. Новый год у обски угров начинается весной. И с нового года в определенной последовательности проводят определенные обряды. Это связанно возможно с тем, что в прошлые годы, еще в XX веке, многие целыми семьями, а то и родами в определенный сезон в определенном месте, в частности жители деревни Тугияны. У Гришкиных, у Себуровых были свои различные поселения. Зимой жили в зимних юртах, преимущественно в лесном массиве. А весной переезжали в весенние юрты Тов кәрт 'весенняя деревня'. В летнюю путину переселялись в летние юрты Ӆўӈ кәрт ‘летняя деревня’. В определенное время они занимались определенным промыслом: рыбным и охотничьим. Запасали впрок продукты. По возможности меняли рыбу, пушнину проезжим купцам на продукты, товары или деньги.
После весеннего ледохода местные жители, садясь в новом сезоне впервые в лодку, смачивали свои головы и головы детей водой. Таким образом здоровались и проговаривали такие слова:
Нуви ӆов шăш вăӆт, мўӈ питы ӆов шăнша щи ӆԑӆсўв ‘Со спины белой лошади мы пересели на спину темной лошади’. Такое значение выражения объяснялось, что зимой река замерзала и покрывалась снегом, а летом вода в реке мутная, поэтому применяли образ лошади с темной спиной.
По мифологическим представлениям хантов духи-покровители, связанные с водой, являются антропоморфными существами, составляют определённую иерархию. Некоторые из них, относящиеся к покровителям высокого ранга, приходят на обряд «медвежьи игрища» и исполняют поякты арат ‘песни-молитвы’ или вэн арат ‘великие песни’.
Он приходил на обряд, исполняя свой танец в халате белого цвета. И одна рука у него привязана к телу под халатом. Покровитель обладает огромной силой, он может двумя руками уничтожить мир.
Известны и другие места почитания покровителей, связанных с водой на Оби, как мужских, так и женских. Принято, что независимо от этого, обряд проводят только мужчины.
Например, на реке Обь в районе селения Вежакоры находится место Йинк вэрт эви ‘Дочь водяного вэрта’. Её другое имя Емаӈ Ас муви миш нэ ‘Священной обской земли женщина миш’. Её дом блестит, как чешуя золотых рыб. На ней искрящийся халат зелёного цвета, на голове зелёный платок с серебристой чешуёй.
В напротив бывшего селения Суреи, что южнее Тугиян, расположено место Ӆапт хә саӈхум ‘Сопка семи мужчин’. Было принято добираться до этого места, устраивая своеобразные соревнования между собой на лодках. Мужчины поднимались наверх, на сопку, где проводили обряд, а женщины оставались на берегу с детьми.
Около бывшего селения Рязаны, выше устья речки Кулимухт, южнее Полновата, находится водоворот, считающийся домом Водного духа. В этот водоворот кидали стрелы.
У деревни Пащторы Водный дух обитает в месте Ӆуӈ кәрт ӆав нюӆ 'Мыс с заводью летних юрт’. В Полновате местонахождение Водного духа отмечают на другой стороне Оби, чуть выше по течению реки. В Мозямах место проведения обряда служило устье реки Мозямка, притока реки Казым, Юхан ов аки ‘Устье реки дяди’. Там делали жертвоприношение перед выездом на рыбный промысел на Обь. После обряда устраивали соревнования на лодках. На обратном пути после промысла на Оби обязательно останавливались и делали обряд угощения Духа этого места, обязательно преподносили добытую белую рыбу. Было принято проезжая это место, кидать монету в воду.
В селении Ванзеват место обитания Йиӈк вәрт эви ‘Дочери Водного духа’ находится напротив, выше по течению.
Обряды, связанные с поклонением водной стихии, водным духам относятся к промысловым обрядам и их выделяют в три группы:
- посезонные обряды поклонения / задабривания перед промыслом,
- обряды хозяину/хозяйке определённого места,
- обряды при особой добычи.
Следует отметить, что народы ханты и манси проводили и проводят различные обряды, связанные со сменой времени года. Новый год у обски угров начинается весной. И с нового года в определенной последовательности проводят определенные обряды. Это связанно возможно с тем, что в прошлые годы, еще в XX веке, многие целыми семьями, а то и родами в определенный сезон в определенном месте, в частности жители деревни Тугияны. У Гришкиных, у Себуровых были свои различные поселения. Зимой жили в зимних юртах, преимущественно в лесном массиве. А весной переезжали в весенние юрты Тов кәрт 'весенняя деревня'. В летнюю путину переселялись в летние юрты Ӆўӈ кәрт ‘летняя деревня’. В определенное время они занимались определенным промыслом: рыбным и охотничьим. Запасали впрок продукты. По возможности меняли рыбу, пушнину проезжим купцам на продукты, товары или деньги.
После весеннего ледохода местные жители, садясь в новом сезоне впервые в лодку, смачивали свои головы и головы детей водой. Таким образом здоровались и проговаривали такие слова:
Нуви ӆов шăш вăӆт, мўӈ питы ӆов шăнша щи ӆԑӆсўв ‘Со спины белой лошади мы пересели на спину темной лошади’. Такое значение выражения объяснялось, что зимой река замерзала и покрывалась снегом, а летом вода в реке мутная, поэтому применяли образ лошади с темной спиной.
Летний обряд поклонения воде называю местные жители деревни Тугияны днем Водного Духа Йиӈк Вәрт хăтăӆ, букв. ‘вода дух день’. Место проведения обряда находится чуть ниже деревни Тугияны,у устья реки Мухт пусӆ ов ‘Устье небольшой протоки’, напротив водоворота ӆав.
Вода, по представлениям хантов, имеет сакральное название ящты ут ‘то, что пьют’. И её считают сильнейшим персонажем. Может противостоять богине Огня, считающейся выше в значении сильнее, ста духов. Этому есть объяснение, что огонь можно затушить водой, а разбушевавшуюся водную стихию ничем не остановить. Вода имеет очищающую силу, вода основа жизни. Водная бездна несет опасность, в понимании смерти. Управляет водной стихией Йиӈк вәрт ики 'Водный дух мужчина', поэтому водная стихия считается мужским началом.
Устьказымские ханты, среднеобские ханты
В настоящее время обряд проводят в деревне Тугияны. Основной организатор Георгий Гришкин, ему помогают и включаются в процесс проведения обряда местные жители, мужчины возрастом помладше. Последний обряд был проведен в 2024 году, предыдущий в 2014 году, с перерывом 10 лет
проведение обряда
Обряд поклонения Водному духу проводят с участием всех жителей деревни Тугияны. И организуют его как Йиӈк йир ‘жертвоприношение воде’ в период, когда трава и листья на деревьях набирают сок, рыба (сырок) с соров выходила в реку, начиналась летняя миграция рыб. По информации местных жителей, записанной в разные годы, имеет разные варианты проведения обряда: по одним данным обряд проводят только мужчины в условном месте, а женщины и дети в это время находятся на противоположном берегу, по другим – женщины тоже являются участниками обряда, они накрывали стол, изготовленный из срезанной травы, дети собирали сушняк для костра. А костер разводили мужчины. Место для приношения жертвы выбирали рядом со столом, поближе к реке.
Все последние десятилетия обряд проводят только мужчины. К обряду готовятся заранее, договариваются о животном, которое будут приносить как угощение Водному духу. Раньше это был жеребенок или теленок темного окраса, теперь – это курица темного окраса.
Раньше на обряд приезжали жители близлежащих деревень: Пашторы, Суреи, Рязаны, Полноват, Вежакоры. Люди этих населенных пунктов вскладчину покупали жертвенное животное. В последние годы только жители деревни Тугияны и гости, приехавшие в деревню, живущие в настоящее время в другом
месте. Они заранее договариваются о времени проведения обряда.
По информации местных жителей, было время, когда мужчины до начала обряда, по пути соревновались между собой. Каждый из них ехал, присев на одно колено на середину лодки, гребя одним веслом. Женщины и дети шли вдоль берега от деревни до водоворота, неся провизию, и следили за ходом соревнований и определяли победителей. По словам старожилов, чаще победителями становились мужчины из рода Себуровых, считается, что им помогает дух-покровитель Тухӆăӈ ики.
На обрядовом месте мужчины первым делом разводили костер, готовили сухие остатки деревьев, сушняк для поддержки костра. Готовили стол для угощения у воды, на который клали угощения – еду, привезенную с собой. Это были пироги, хлеб, конфеты, горячий чай. На спину жертвенного животного клали ткань, ее может быть и несколько отрезов. Обычно от разных семей, кто приехал на обряд. На край каждой ткани привязывали монетку. Предварительно эту ткань очищали, проведя обряд окуривания зажжённой березовой чагой, по три раза проводя по солнцу под тканью. Обязательно окуривали и жертвенное животное или птицу. Это делается, чтобы Водный дух принял чистые дары, чтобы
вместе с животным не были отправлены плохие мысли, не закрались плохие духи к животному. Окуривают и угощение. Делают определенный ритуал, в зависимости от того, какое животное. Обязательно животное должно упасть на правую сторону, головой на юго-восток или восток. Еще говорят к солнцу, это значит, что обряд проводят в первой половине дня, когда солнце находится в определенном месте. Это значит, что Водный дух принял жертву. А вот когда в жертву приносят курицу, в последние годы чаще для обряда готовят курицу или петуха, то птица должна крутиться по солнцу, чтобы первый круг был правильный.
Один из мужчин произносит молитву обращение к Водному духу. После молитвы мужчины громко кричат, делая 3 или 7 громких возгласов, потом кланяются 3 раза, кружатся вокруг себя 1 или 3 раза. Эти возгласы как определенный призыв духу о проведения обряда и принесении жертвы.
В зависимости от размера животного его разделывают один или несколько человек. Сразу животное не разделывали. Давали возможность ему полежать, это скорее связано с тем, что духи принимают угощение. Кровь от животного пускают в воду. При
разделки соблюдали правило, не снимали шкуру с нижних частей ног животного и головы. Вешают над костром котел для варки мяса, наливают воду. Когда мясо приготовилось, его выкладывают на тарелки, то вновь произносят молитву обращение к Водному духу. И уже после этого начинают трапезничать.
После завершения трапезы кости курицы, внутренности, пух складывали в ткани, которые завязывали определенным образом в узелочек. А если это жеребенок, то кости, внутренности и ткани складывали в шкуру, которую завязывали. И потом это все увозили к водовороту на лодке, совершая три круга по солнцу, отпустив в воду приготовленный узелок или сверток из шкуры. При этом сидящие в лодке молились духам-покровителям.
По информации местных жителей, мужчины выезжали к водовороту, у берега на лодке делали три круга по ходу солнца. Возле водоворота три лодки привязывали друг к другу, их кружило на одном месте. Ведущий обряда в ритуальном халате, с шейным платком ритуальной шапкой держал в одной руке шкуру лисицы, в другой – платок, эти предметы из прикладов духам-покровителей, специально взятых для церемонии. В лодке он кружился по ходу солнца вокруг себя в середине лодки при этом молясь, призывая духов, взмахивая вверх шкурой и платком.
Призывали в то время восемьдесят близнаходящихся духов, называя их имена в определенной последовательности. Затем завёрнутую шкуру опускали в водоворот, вращаясь, всё уходило на дно. Потом каждый опускал в воду кусочки еды. Затем снова совершали три круга и направлялись к берегу.
Применяли при этом стрелу с металлическим наконечником, символическую замену жертвы. Узелок или свернутую шкуру перед отправлением в воду окуривали, точно так же окуривали и стрелу, чтобы дары были отправлены Водному духу без плохих мыслей. После окуривания каждый из присутствующих должен подержать в руках эти предметы.
Считалось, что это всеобщее жертвоприношение с определенным циклом проведения обряда. Точной информации нет про периодичность, это может 3 года, 7 лет.
Такой обряд приношения Водному духу называют мираӈ йир ‘всеобщее жертвоприношение’
А в остальные годы на берегу северной стороны деревни устраивали приношение без жертвоприношения. В дар приносили ткань светлого света с привязанной монетой. У воду делали стол, ставили угощение, молились. В воду бросали кусочки еды, чаще хлебобулочные изделия. И угощались. После трапезы мужчины садились в лодку, на середине реки опускали ткань в воду.
Наименование предмета: жертвенное животное
Роль предмета: для приношения
Наименование предмета: ткань светлых оттенков
Роль предмета: для приношения
Наименование предмета: лодка
Роль предмета: для перемещения и проведения обряда
Наименование предмета: весло
Роль предмета: вспомогательное средство для перемещения
Наименование предмета: котелок
Роль предмета: для варки жертвенного мяса
Наименование предмета: монеты
Роль предмета: для приношения
Наименование предмета: угощение (горячий чай, пироги, конфеты)
Роль предмета: для угощения
В настоящее время обряд проводится как всеобщее поклонение мираӈ йир, так и угощение без жертвоприношения. К проведению мероприятия активно привлекают юношей и мальчиков.
В настоящее время к месту обряда выезжают мужчины, а остальные жители деревни, преимущественно женщины, юноши и дети остаются в деревне и организовывают стол в северной части поселения. Ждут возвращения мужчин.
