Традиционная культура казымских хантов
Медведь, медвежьи игрища, медвежий праздник. Вторичный – ритуал, обряд, церемония, фольклор, аутентичность
Медвежьи игрища - ритуал, который проводится по случаю добычи медведя, до сегодняшнего дня остается самым важным и значительным событием в жизни казымских хантов. Медведь для хантов – священный зверь, поэтому все, что связано с ним – табуировано. Считается, что у медведя столько же душ, сколько у человека (4 – у женщины, 5 – у мужчины), поэтому церемония медвежьих игрищ длится (в зависимости от пола медведя) 4 или 5 дней. За это время души медведя должны быть сопровождены на небо, к Небесному отцу.
В церемонии медвежьих игрищ представлены все виды народного искусства: песни, танцы, театрализованные представления. Количество исполняемых «номеров», которые отмечаются на специальной палочке, может достигать 300.
Медвежьи игрища – особое пространство, противоположное обыденному, мирскому. День и ночь здесь как бы меняются местами. Церемония начинается ближе к обеду и заканчивается под утро. За время проведения праздника перед присутствующими предстает весь хантыйский мир: от сотворения до наших дней, актуализируется этническая матрица.
В проведении медвежьих игрищ наблюдается две противоположные тенденции. Первая связана с нормами воплощения сакрального: благоговейное отношение к происходящему, использование художественных средств, принадлежащих к высшей ступени иерархии ценностей в культуре этноса. Вторая тенденция связана с процессом десакрализации действа, культивированием веселья и пародийного начала, созданием ритуального смехового контекста в ходе праздника. Таким образом, в ходе медвежьих игрищ фиксируется оппозиция сакрального и профанного (дионисийского).
В годы советской власти медвежьи игрища были запрещены и проводились тайком в узком кругу доверенных лиц. В 1991 г. в д. Юильск игрища впервые после 60-летнего перерыва были проведены открыто. Ежегодно устраивать церемонию не представлялось возможным, требовалось немало усилий, чтобы собрать вместе всех исполнителей, кто еще помнил слова священных песен. Но аудио и видео-фиксация медвежьего праздника позволила в дальнейшем не утратить процедуру проведения древней церемонии. Практически все проводимые на Казыме игрища зафиксированы в том или ином виде (аудио, видео, фото) этнографами Татьяной и Тимофеем Молдановыми и хранятся в их семейном архиве.
Исследователи отмечают более 500 терминов, связанных с медвежьими игрищами, из них 132 наименования медведя. Чаще всего его называют – пуп пухие (священный сыночек) или пуп эвие (священная дочка).
Ритуал корнями уходит в древние пласты охотничьей культуры (бронзовый век). Археологические находки фигурок медведя в жертвенной позе относятся к раннему средневековью (VII век н.э.), поэтому есть основания считать, что ритуал существует именно с этого периода.
Состояние бытования
Ритуал аутентичный, полностью сохранен, церемония проводится в соответствии с традиционными нормами.
Риск исчезновения
Риск исчезновения ритуала высокий. На Казымской территории в настоящий момент осталось всего 2 человека, способных полностью воспроизвести церемонию. Нарушается преемственность, фактически нет исполнителей среднего возраста. Молодежь не владеет хантыйским языком, поэтому высок риск прерывания традиции.
Исключительность / Ценность
уникальный
Форма бытования
ритуал
Порядок проведения
Церемония медвежьих игрищ начинается с момента добычи медведя. Уже при разделывании туши используется потайной язык, который сохраняется до окончания игрищ. Разделывается туша в определенной последовательности, которая не может быть нарушена. Кости должны отделяться друг от друга по суставам. При свежевании туши шкура с головы и передних лап до кистевых сгибов не снимается. По окончании процедуры все участники должны (в зависимости от времени года) очиститься водой или снегом. После этого медведя укладывают на специально изготовленный обруч в так называемой «жертвенной позе» - голова кладётся между передних лап.
После первичной подготовки зверя проводят ритуал, называемый вой тэты пант (букв. Вой - зверь, тэты - нести, пант - путь). Добытого медведя везут в стойбище или в посёлок через все близлежащие священные места. На каждом из них охотники останавливаются для проведения обряда «поры», приношения пищи в качестве дара духам. Кроме того, охотники делают остановки на озёрах, речках, местах, связанных с какими-либо реальными событиями или легендами. Остановившись, охотники семь раз подряд выкрикивают название данного места. Считается, что таким образом они знакомят медведя с примечательными местами. В настоящее время этот элемент ритуала проводится частично.
Подойдя к поселению, охотники громко кричат (четыре или пять раз, в зависимости от пола добытого медведя), оповещая жителей о приходе к ним лесного «гостя». Те, в свою очередь должны встретить его чашей с дымящейся чагой, чтобы окурить охотников и зверя. Затем все брызгают друг на друга водой или бросают снегом.
В селении сначала медвежью голову устанавливают за священным углом дома “хот шаншан” 'за спиной дома'. Начинается обряд гадания. Он происходит следующим образом. Под голову медведя кладутся ритуальные стрелы или нож - сакральные предметы, изготовленные из железа. Затем присутствующие поочерёдно подходят к медведю, поднимают его голову. Если он при поднятии “становится” тяжёлым “ил ханас” дословно - ‘прилипает’, то это означает, что медведь согласен разговаривать с данным человеком. У медведя спрашивают, какой лесной дух пришёл в образе медведя, согласен ли он, чтобы проводились игрища и где именно, желает ли он быть домашним духом, какое жертвенное животное ему необходимо.
Если медведь соглашается на проведение праздника, то хозяева стойбища определяются с датой проведения игрищ. О празднике оповещают всех, кто живёт поблизости. В связи с тем, что в настоящее время осталось мало исполнителей, приглашают и из других районов округа, где традиции проведения медвежьих игрищ близки (Ханты-Мансийский, Октябрьский районы).
До начала медвежьих игрищ из прикладов духов - покровителей вынимаются ритуальные халаты, рукавицы, шапки, из специальных мест хранения достают маски, посохи, ритуальные стрелы и другие предметы, связанные с церемонией. При необходимости изготавливается недостающая атрибутика.
Перед игрищами обычно проводится обряд жертвоприношения - «юхтум поры» (угощение пришедшему). Наиболее предпочтительной для медведя у казымских хантов считается олень, иногда приносят в жертву сразу несколько оленей (3,5,7). К рогам жертвенного оленя привязывают приклады для духов (куски ткани длиной до 2-3 метров). На стол ставится угощение, которое приносят с собой участники обряда. Устроитель обряда приглашает за стол «духов» и проговаривает молитву, в которой просит удачи на промысле, сохранности оленьего стада, здоровья и благополучия всем людям, а также обращается к медведю с просьбой не трогать съестные запасы живущих в лесу и обходить стороной людей. Мясо жертвенных оленей едят сначала в сыром виде, затем в вареном. Часть мяса остается для питания в дни проведения игрищ.
Когда медведя заносят в дом, где будут проводиться игрища, специальный человек стоит с топором и с криками отпугивает его, так продолжается 4 раза, если эта медведица, и 5 раз, если медведь.
Медведь в «жертвенной позе» устанавливается на низкий столик в правом переднем углу дома, который считается священным. На глаза и нос кладутся монеты, сверху накидывается платок. Если это медведица, то надевают женские бисерные украшения, на когти нанизывают кольца. Перед зверем ставится специальная чаша, куда гости кладут деньги, кольца, украшения, сюда же на столик ставят угощение, которое приносят с собой жители. Все приходящие на игрища «здороваются» с ним: целуют в лоб, если медведь – 5 раз, медведица 4 раза.
В зависимости от пола медведя церемония длится 4 дня (если медведица) и 5 (если медведь). В последнее время церемония ограничивается тремя днями.
Хозяином (отцом) медведя считается охотник, который его добыл. В течение всего праздника он находится рядом с медведем, кроме случаев, когда сам исполняет песни или участвует в сценках.
Для организации церемонии назначаются так называемые «повара». В их функции входит очищение помещения, подготовка халатов для песен и танцев, помощь в переодевании исполнителям. Повара также изготавливают специальную учетную палочку, на которой отмечают каждый исполняемый «номер»: песню, танец, сценку. Исполнителями всех фольклорных жанров на игрищах являются мужчины. Они исполняют как мужские, так и женские роли.
Церемония медвежьих игрищ начинается обычно после обеда и может продолжаться до утра. Игрища имеют определенную структуру, которая повторяется каждый день, за исключением последней ночи, когда на праздник приходят великие духи.
Каждое утро перед головой зверя исполняется песня пробуждения (“нух килтаты ар”), откидывается наброшенный платок. Песню исполняет хозяин медведя или кто-то из гостей. Перед проснувшимся медведем обязательно должна стоять чаща с дымящей чагой.
Первой на игрищах исполняется песня спуска медведя. После нее поют еще несколько так называемых «медвежьих песен». Их обычно исполняют три, пять или семь человек, взявшись за мизинцы и в такт пению поднимая и опуская руки, как бы кланяясь медведю. Этими песнями начинают каждый новый день игрищ. Сюжет песен «медвежьего цикла» обычно рассказывает о встрече человека с медведем, «пропеваются» нормы поведения. Песня исполняется от лица медведя. ‘Медвежьи’ песни подразделяются на зимние, весенние, летние, осенние. При этом в каждый отдельно взятый день медвежьего праздника исполняются песни конкретного времени года. В первый день начинают петь о том времени года, в который происходят игрища.
По содержанию и сюжетам "медвежьи" песни делятся на группы, и соблюдается следующая последовательность их исполнения:
Миф о спуске медведя с неба и его грехопадение.
Песнопения рек и локальных групп.
Песнопения о наказании человека медведем или о наказании медведя человеком.
Песнопения направления душ медведя на небо.
После завершения песен «медвежьего цикла» исполняются мужские и женские танцы. Каждый присутствующий на игрищах, должен обязательно станцевать для медведя в любой из дней.
Вторая часть медвежьих игрищ – песни духов Мищ – «миш арат». Они исполняются от имени духов-покровителей отдельных родов, хозяевам рек, озер, лесов и т.д. Уходя, духи Миш исполняют для присутствующих «удачу приносящий танец».
Третья часть праздника называется «нях арат» (смешливые песни), или «Лунгалтуп» (приходящие). Здесь исполнители, выступая в суконных гусях и берестяных масках, показывают различные сценки, в которых осмеиваются человеческие пороки.
Четвертая часть церемонии посвящена лесным духам – менкам. Исполнители этого цикла также выступают в берестяных масках, но в отличие от исполнителей «смешливых песен» надевают на себя меховую одежду – гусь. Сначала «маски» показывают сюжет, где за неправильное поведение в лесу люди наказываются. Затем исполняется песня-наставление, где эти нормы регламентируются.
Эта структура медвежьих игрищ воспроизводится каждый день, меняются только сюжеты песен и сценок.
В последнюю ночь в песнях «медвежьего цикла» звучит песня Пелымского бога. Ее исполняют 7 человек, одетых в белые халаты. Песня исполняется несколько часов и регламентирует всю церемонию медвежьих игрищ. После исполнения сценок (которых в последнюю ночь немного) на праздник приходят великие духи. Перед их приходом помещение не только окуривается, но и исполняется «святость разрезающая песня» и специальный «паутину разметающий танец». Таким образом «профанная часть» праздника отделяется от сакральной. Запрещается произносить плохие слова, делать неприличные жесты.
Порядок прихода великих духов может быть разным, но состав, как правило, не меняется. На медвежьи игрища казымских хантов в сопровождении своих слуг приходят следующие великие духи:
Хоймас – «нерест дающий», дух, отвечающий за изобилие вод и лесов. У него в руках 2 стрелы. Во время исполнения песни он как бы снимает с стружку, которая затем превращается в рыбу. Хоймас также проходит по кругу с чашей и разбрызгивает снег или воду, которая символизирует изобилие. Песня и танец Хоймаса исполняются в зеленом или голубом халате, желательно с блестками, имитирующими рыбью чешую. На голове вместо шапки – лисья шкура.
Вэйт ики – покровитель стихий. Он одет в белый халат, головной убор может быть из шкуры песца.
Лев кутуп ики – Середины Сосьвы Мужчина, отвечающий за воспроизводство оленьего стада. Он одет в светлый халат, головной убор также шкура лисы.
Хинь ики - хозяин подземного мира. Он появляется в черном халате, головной убор из шкуры серебристо-черной лисицы. На локтях подвязаны шкуры черных лисиц. Хинь ики забирает души людей только по воле Небесного отца или Калтащ. Его функция - это своевременная доставка душ умерших людей из одного мира в другой. Танцуя, Хинь ики размахивает руками, пытаясь достать шкурами до всех уголков дома, чтобы очистить его от злых духов. Если кого-то он случайно задел шкурой, то считается, что этот человек будет жить долго.
Ем вош ики – Священного Города Мужчина является посредником между мирами. Его зооморфный облик – медведь. Исполнитель одет в черный халат, но в отличие от Хинь ики его халат имеет по низу полосы. Шапка также из шкуры лисы. Ем вош ики проходит с танцем семь кругов, при этом присутствующие встают, вслух ведется счет кругам.
Ас тый ики – Верховье Оби Мужчина – считается младшим сыном Торума, но по своей силе он не имеет себе равных среди братьев. Ас тый ики одет в белый халат, один рукав халата пуст, рука его привязана к телу. Свой танец За миром Наблюдающий мужчина (еще одно из имен духа) танцует, размахивая одной рукой. Считается, что если он будет размахивать двумя руками, как другие духи, то Земля сойдет с орбиты.
Последней из великих духов приходит Калтащ ангки – Великая мать. Все великие духи считаются ее внуками, она определяет место их пребывания и функции. От Калтащ зависит судьба и срок жизни каждого человека. Калтащ одета в светлый халат. В руках ее две стрелы. Ее песня исполняется под ритмичный звук железного наконечника стрелы. Перед исполнением танца Великой Богини женщины накидывают на нее свои платки. Считается, что платок, который был на Калтащ приносит счастье в семейной жизни. Калтащ оставляет для всех присутствующих «девочек долгой жизни вековечный танец, мальчиков долгой жизни вековечный танец».
В сакральной части праздника исполняется танец семи маленьких небесных сыновей, которые приходят, чтобы забрать на небо души медведя. У исполнителя на плечах квадратная рамка, которая символизирует небо. На раме прикреплено семь крестообразных фигурок, это сыновья неба. Исполнитель проходит с танцем семь кругов и под под семикратные крики присутствующих уходит.
Медвежий праздник заканчивается приходом зверей и птиц, которые уносят души медведя. Их называют «Ис тэты воят» - души уносящие звери.
Мужчины после церемонии собираются отдельно, где исполняется «запретная песня» и происходит гадание о предстоящей охоте. Когда мужчины заканчивают и выходят на улицу, оставшиеся в избе также выходят на улицу. Зимой все обсыпают друг друга снегом, летом – брызгают водой.
После проведения игрищ начинается траур (пэсы), длящийся в зависимости от пола медведя четыре или пять дней. Во время траура нельзя петь, веселиться, ругаться между собой, вещи и продукты в доме продолжают называть на “медвежьем языке”.
Н.А. Тасьманов – «хозяин медведя» - около медведя в «жертвенной позе». На заднем фоне размещены ритуальные халаты, платки, шкуры пушных зверей, использующиеся для исполнения песен и танцев во время проведения игрищ. Нярсагорт, Белоярский район, ноябрь 20
П.И. Сенгепов – устроитель обрядового комплекса «Медвежьи игрища» – перед началом обряда жертвоприношения. Рядом жертвенный олень с тканью, привязанной к рогам. с. Казым, Белоярский район, 2002 г.
В.Д. Тарлин – «хозяин медведя» - во время обряда занесения медведя, следующий после обряда жертвоприношения. Нярсагорт, Белоярский район, март 2007 г.
Персонажи в масках с топором во время занесения медведя «гостя» в дом. Принято отпугивать зверя, если это медведица, то заносят только с четвертого раза, если медведь – с пятого. с. Казым, Белоярский район, 1996 г.
Участница Медвежьих игрищ в момент приветствия медведя. Медведицу целуют четыре раза, медведя – пять. Нярсагорт, Белоярский район, март 2007 г.
Исполнители в ритуальных халатах и шапках. В центре - старейший исполнитель С.Е. Тарлин. Нярсагорт, Белоярский район, март 2007 г. Исполнители «Песни Пелымского духа». В центре – П.И. Сенгепов. Эту песню исполняют, одев белые халаты. с. Казым, Белоярский
Исполнители «Песни Пелымского духа». В центре – П.И. Сенгепов. Эту песню исполняют, одев белые халаты. с. Казым, Белоярский район, 2002 г.
А.А. Ерныхов во время исполнения песни «Ар хотанг ими» (Ощ оланг ими). Нярсагорт, Белоярский район, 2007 г.
С.Е. Тарлин – сопровождающий слуга, во время исполнения «Песни духа Хоймас», А.В. Молданов во время процесса стругания стружки. с. Казым, Белоярский район, 2002 г.
А.А. Ерныхов, сопровождающий (слуга), во время исполнения песни Ем вош ики. Т.А. Молданов во время исполнения танца Ем вош ики. г. Ханты-Мансийск, 2008 г.
Т.А. Молданов, сопровождающий (слуга), во время исполнения песни Ас тый ики. Я.Н. Тарлин во время исполнения танца Ас тый ики, г. Ханты-Мансийск, 2008 г.
С.Е. Тарлин, П.С. Тарлин, А.А. Ерныхов, исполнители сценок из жанра «Лунгалтуп» («Приходящие»), или «Нях арат» («Смешливые песни»). Нярсагорт, Белоярский район, 2007 г.
П.М. Лозямов, П.С. Тарлин, исполнители «Песни вороны». Персонажи изображают мужа и жену. Одеты в меховую одежду (гусь и сах). с. Казым, Белоярский район, 1996 г.
А.А. Ерныхов во время исполнения «Песни Калтащ». В руках у исполнителя стрелы. Женщины накрыли Калтащ платками. г. Ханты-Мансийск, 2008 г.
Берестяные маски для сценок, колокольчик, фигурка лошади из дерева. Нярсагорт, Белоярский район, 2007.
А.А. Ерныхов во время раздачи кусочков хлеба (кусочков животных, испеченных из теста) после ритуального жертвоприношения. Нярсагорт, Белоярский район, 2007 г.
П.С. Тарлин во время исполнения Танца семи маленьких небесных сыновей «Ай апа як». Нярсагорт, Белоярский район, март 2007 г.
Сохранение ритуала, как живого культурного явления
| Время | Зимнее время |
|---|---|
| Периодичность | 1-2 раза в год |
| Метод | Проведение церемонии |
| Исполнитель | Признанные исполнители и мастера фольклора |
| Место | с.п. Казым Белоярского района, г. Ханты-Мансийск |
Сохранение преемственности, обучение молодых исполнителей
| Время | Зима, лето |
|---|---|
| Периодичность | 2 раза в год |
| Метод | Обучающие семинары, мастер-классы |
| Исполнитель | Признанные исполнители и мастера фольклора |
| Место | с.п. Казым Белоярского района, г. Ханты-Мансийск |
Популяризация медвежьих игрищ
| Время | Круглогодично |
|---|---|
| Периодичность | Постоянно |
| Метод | Публикация и размещение материалов |
| Исполнитель | Сотрудники учреждений культуры |
|
Частота выражения |
Средства выражения |
Способы передачи |
Факторы, способствующие распространению |
|---|---|---|---|
|
периодически |
проведение ритуала |
непосредственное участие в церемонии; обучение молодых исполнителей |
регулярное проведение церемонии |
Головнёв А.В. Говорящие культуры. Традиции самодийцев и угров. – Екатеринбург, 1995. – 606 с.
Кравченко О.А. Медвежьи игрища казымских хантов.Х-М, Полиграфист, 2004. – 36 С.
Мифология хантов. – Томск: Изд-во Том. ун-та, 2000. – 310 с.
Молданова Т.А. Архетипы в мире сновидений хантов. – Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. – 352 с.
Сидорова Е.В. Медвежьи игрища: танцевальные традиции обских угров, М. 2010. -189 с, илл.
Соколова З.П. Ханты и манси: взгляд из XXI века. – М.: Наука, 2009. – 756 с.
